[1]  “Pra que discutir com madame?”, de Janet de Almeida e Haroldo Barbosa.

[2]  Émile Vuillermoz, Histoire de la musique, Librairie Arthème Fayard, Paris, 1973.

Assim há de se dar com os consumidores. Mas, se trata mesmo de má consciência, devemos então presumir que ela não se empenha em corrigir as barbaridades: a ela basta bater palmas para o sofrimento de suas vítimas, ou talvez comprar um disco de suas culturas minoritárias, étnicas, que isso serviria para aplacar-lhe a culpa. Aparentemente, o gênero “étnico” desponta como reação ao preconceito contra sonoridades “primitivas” ou “selvagens” e, por decorrência, busca atenuar, pelo mercado cultural, os efeitos nefastos da exclusão social e da pobreza econômica que se encontram, com enorme freqüência, nas localidades produtoras das sonoridades étnicas.

 

O problema é que, se isso é verdade, as próprias leis de mercado (que produzem a valorização mercantil do étnico) nos põe diante de uma outra ordem de preconceito, um preconceito reciclado, moderno. Trata-se de um preconceito que reduz uma identidade cultural a um tipo qualquer de exotismo, uma beleza em estado bruto, em estado virginal — mas política e economicamente indefesa. Esta beleza, por não ter meios próprios para se defender e se preservar, por não representar uma cultura soberana, chega ao mercado precisando de proteção e compreensão, carente de caridade — ela só pode sobreviver da indulgência dos mais ricos. Ao ser vista assim, essa beleza foi envolvida por um novo tipo de preconceito. Trata-se de um preconceito que reduz o outro a um estereótipo e, logo, torna-o de mais fácil consumo. Esse preconceito que se apresenta como a negação do velho preconceito, ou esse preconceito disfarçado pelo manto do politicamente correto, consome o diferente como quem consome o exótico porque o exótico é inofensivo, inócuo, superficial, decorativo, bonitinho mas impotente. Com isso, a vítima desse preconceito não encontra no mundo seu lugar de sujeito. Tem que se contentar com o seu lugar de objeto. Objeto de consumo. Ou, pior ainda, objeto desnaturado de consumo. Objeto desinfectado, esterilizado, pasteurizado e plastificado para o consumo.

 

Outra vez, dentro do que aparece como um não-preconceito, temos uma nova forma de preconceito. A “música de preto” não é mais rechaçada como antigamente, mas aplaudida pela “madame”. As conseqüências do velho preconceito, no entanto, que são a exclusão, a injustiça, a ausência de direitos iguais, não necessariamente estão revogadas. Ao contrário, muitas vezes são reforçadas pelo novo preconceito e pela mercantilização do gênero étnico: étnico, afinal, é aquilo que não foi tocado pela civilização e assim deve permanecer, intocado, sob pena de perder o fetiche que lhe dá o valor de troca.

 

*   *   *

 

Na base desse novo preconceito (um preconceito cínico que consome e aplaude o oprimido sem resgatá-lo da opressão) está o funcionamento de um mercado obstinado por traficar intimidades, prazeres e caprichos. Seduzida pela esfera privada, a sociedade de consumo esvazia o debate das soluções políticas próprias da esfera pública. Richard Sennet, em O declínio do homem público, identifica a falência dos espaços públicos, da esfera pública e do domínio público no mundo contemporâneo. Segundo ele, estaríamos hoje fascinados pelos processos intimistas, e só podemos ter uma visão e uma compreensão da esfera pública a partir de modelos dados pela psicologia, pela desenfreada busca do “eu” (uma busca necessariamente egocêntrica). Sennet afirma que “vemos a

sociedade como uma coisa significativa somente quando a convertemos num grande sistema psíquico”. É assim que, no nosso tempo, os debates políticos são permeados e até formatados pelos códigos da publicidade, que personalizam, sentimentalizam e dramatizam todos os temas públicos. Quer dizer: os temas públicos são tratados como assuntos da intimidade feito os namoros, as intrigas pessoais e as fofocas.

 

Nesse contexto, o mercado cultural cuida da absorção sentimental —fútil — das realidades alheias como se fossem elas meros bens descartáveis, retratos num álbum de figurinhas ou acessórios de decoração da sala de estar. É por isso que ele, mercado cultural, apresenta-se como um exercício inconseqüente: transforma até mesmo a miséria alheia num bem de consumo (em fotos caríssimas, filmes de gigantesca bilheteria, documentários laureados) mas nada reverte de substantivo para sanar a miséria original. O consumidor do Primeiro Mundo, nos países desenvolvidos, vê-se convidado a contemplar com certo encantamento a produção rítmica de povos esquecidos e excluídos. Isso lhe dá uma doce sensação de indignação, um gozo humanitário, um prazer existencial. Mas dessa contemplação não resulta uma alteração das injustiças. Diz Richard Sennet: “A crença nas relações humanas diretas em escala intimista nos seduz e nos desvia da conversão de nossa compreensão das realidades do poder em guias para nosso próprio comportamento político. O resultado disso é que as forças de dominação ou a iniqüidade permanecem inatacadas”.[1]

 

Assim, o que vemos hoje é o consumo do exótico, do único, daquele que está ameaçado de extinção e que, portanto, adquire valor (de mercado) cultural. A mercadoria étnica parece portar algum resquício de aura sagrada, vindo intacta de um estágio anterior à era da reprodutibilidade técnica da obra de arte. Temos assistido à distribuição em escala planetária de mercadorias culturais étnicas, primitivas, intocadas no melhor estilo “pegue antes que acabe”. O vendedor promete: diretamente da barbárie para você. E você compra.

 

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Se a loja de discos promete “diretamente da barbárie para você”, nas agências de turismo mais “modernas” o vendedor promete levar você diretamente para a barbárie. Desenvolve-se no turismo um novo fetiche: ver de perto, ver in loco, olhar e consumir com os olhos, os ouvidos, o olfato, o tato, o paladar e o sexo o primitivo, o “étnico”, o produto genuíno da barbárie que viceja nos subúrbios da civilização. Recentemente, ficamos sabendo no Brasil da empresa que faz citytour nas favelas cariocas[2]. Sim, há um lado positivo na iniciativa. Há gente interessada em conhecer como moram, quem são, como vivem os favelados — e isso é bom. Melhor conhecê-los que ignorá-los. Mas, novamente, há o que problematizar nesse ecoturismo que passeia por paisagens humanas.

 

Nós, que já sabemos da violência que o preconceito de classe produz contra os necessitados — os recusados no mundo do conforto, da cidadania e mesmo no mundo do consumo —, agora somos apresentados, de novo, a um outro preconceito invertido. É o caso de perguntarmos aos visitantes o que é que eles achariam de ônibus lotados de favelados visitando seus condomínios em Paris, em Hamburgo, em Amsterdã, em Londres. Será que eles abririam a esses viajantes os seus espaços privativos? Como é que eles reagiriam ao ver turistas de terras longínquas olhando com olhos cobiçosos as suas filhas, verificando suas salas, fotografando suas roupas a secar, comentando em línguas incompreensíveis o vai-e-vem pelas portas de suas casas?

 

São perguntas que talvez pareçam forçadas, mas devem ser consideradas. A favela é um espaço compartilhado de moradia: a casa, o domínio particular de cada um ali não começa da porta para dentro, pois às vezes nem porta existe direito. Na favela, o domínio da privacidade se confunde com o espaço coletivo em reentrâncias, em limites permeáveis, porosos, onde o que é íntimo atinge o que é público e o que é público abriga o que é pessoal de um modo improvisado, singular, mutante. Os turistas que adentram as favelas em cima de jipes estão passeando dentro da intimidade de cada um habitantes. É mesmo provável que pressintam isso, que saibam disso, mas se julgam no direito de fazê-lo. Com sua consciência antenada para as desigualdades sociais, ficam à vontade para observar de perto a miséria alheia, embora não permitissem intromissões iguais em suas próprias vidas.

 

Eis aí uma outra face do preconceito produzido pela má consciência do mercado. Talvez os turistas e as empresas desse tipo de turismo nem se dêem conta de que a exposição das intimidades nas favelas não é uma opção, não é uma realidade voluntária, mas é uma condenação social que vitima gerações inteiras sem que lhes tenha sido dada alguma escolha. Eles sobrevivem daquela forma porque aquela forma de sobreviver é a única que lhes restou — e não os dignifica fazer deles atração turística. Quem consome o favelado como atração, por mais que as intenções sejam boas, está reforçando o preconceito que exclui o favelado. Quem consome o favelado como atração turística, e se delicia em seu city tour pelas ruelas da miséria, está reforçando a violência que o atinge.

 

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O público adquire os bens (culturais, turísticos e vários outros) e, junto com os bens, consome os preconceitos que eles carregam. Esses preconceitos, que nunca se apresentam como preconceitos (preferencialmente, apresentam-se como a negação de qualquer preconceito), penetram a existência de quem consome acabando por lhe dar, a ela própria, existência do consumidor, uma significação mais coerente com a ordem que está posta no mundo. Consumindo, o indivíduo se situa. Num tempo em que a esfera e os espaços públicos estão enquadrados pelos meios de comunicação e pela linguagem publicitária, o homem se contextualiza pelo consumo.

 

Com a indústria cultural refeita em indústria do entretenimento, a linguagem publicitária, amplificada meios de comunicação e seus desdobramentos tecnológicos, globalizou-se. No mesmo movimento, globalizou seus valores próprios, mundializou-os, dando o contexto em que a sociedade de consumo está posta. Como veremos, as relações de consumo, mediadas pelos valores da linguagem publicitária, proporcionam ao homem, em grande medida, o seu sentimento de estar no mundo — e mesmo o seu sentimento de cidadania. Já no início da década de 60, Habermas detectava: “A cultura integracionista preparada e difundida pelos meios de comunicação de massa, embora pretenda ser apolítica, representa ela mesma uma ideologia política.”[3] Agora, na era da globalização, podemos dizer que a categoria de cidadão foi englobada pela categoria de consumidor, o que nos leva a uma potencialização jamais vista dos preconceitos próprios do consumo.

 

Em Consumidores e Cidadãos, Nestor García Canclini, é preciso ao afirmar: “Homens e mulheres percebem que muitas das perguntas próprias dos cidadãos — a que lugar pertenço e que direitos isso me dá, como posso me informar, quem representa meus interesses — recebem suas respostas mais através do consumo privado de bens e dos meios de comunicação de massa do que das regras abstratas da democracia ou pela participação coletiva em espaços públicos.”[4] De fato, como veremos a seguir, em inúmeros aspectos o consumo como conceito e como prática expandiu-

se demais e deixou de ser um dos direitos próprio da cidadania. Em conseqüência, foi a cidadania que se tornou um dos vários atributos do consumidor. É exercendo a sua condição de consumidor que o homem se reconhece cidadão.

 

Todos os dias, em comícios de políticos, em programas de rádio e televisão, em artigos de jornais e revistas e em conversas informais, todos os dias alguém reclama do poder público invocando a sua condição de contribuinte. Por pagar impostos, homens e mulheres se sentem cidadãos e, como cidadãos que são contribuintes, cobram ruidosamente providências dos governantes. (A verdade, como sabemos, é que nem cobram tanto assim. Mas fazem lá sua encenação cívica.) Ninguém aqui pretende contestar o direito de reclamar que tem o contribuinte. Não se vai recusar a ele o direito de exigir, de cobrar, de contestar as providências da administração pública. Ao contrário, o contribuinte até que poderia exercer com mais eficácia e mais método esse direito. O que se perde de vista, no entanto, é que o imposto de renda é também (ou deveria ser principalmente) um mecanismo de distribuição de renda. Perde-se de vista que o contribuinte paga não porque ele, contribuinte, tem prerrogativas: ele paga porque aqueles que se encontram abaixo da linha de pobreza, que não ganham o suficiente para recolher impostos, têm direitos sociais a ser satisfeitos. Ele está pagando não a sua própria cidadania, mas a do outro — o outro que ele despreza.

 

É preciso dizer, aliás, que o direito de fiscalizar o que se faz com a arrecadação fiscal não é exclusivo de quem é contribuinte, mas pertence ao cidadão (mesmo daquele cidadão que não paga um centavo de imposto). Infelizmente, a noção de que cidadãos também são os que não pagam imposto e que devem receber benefícios sociais é algo que contraria o senso comum da nossa época. Segundo esse senso comum que eleva o conceito de contribuinte acima do conceito de cidadão, a cidadania é uma mercadoria que se compra do Estado. E dentro desse senso comum mora um preconceito (uma variante do preconceito de classe). Muitas vezes, quando alguém vocifera algo como “o contribuinte exige” está excluindo aqueles que não são contribuintes do direito de exigir. Como se a sociedade fosse um condomínio. Quem não paga está fora.

 

Mas não é somente aí que podemos flagrar a cidadania sendo vista como mercadoria, como um incremento a mais na vida do consumidor. É comum em quase toda a propaganda anti-socialista da segunda metade deste século: ela sempre ignorou o esforço dos modelos e ideais socialistas pelo atendimento dos direitos sociais, direitos próprios da cidadania, e sempre criticou neles a ausência dos paraísos consumistas das grifes, dos brinquedos eletrônicos, da televisão comercial e do entretenimento. Segundo essa ideologia, fazer parte dos paraísos do consumo seria mais importante que garantir os direitos sociais. Os próprios regimes socialistas, por outro lado, ao negligenciar os direitos políticos dos cidadãos, atrofiaram a noção de cidadania: conceberam o homem como um ser que apenas “consome” a satisfação de seus direitos sociais diversos (saúde, escola, habitação, emprego etc), mas que não tem o direito fundamental de interferir politicamente nos rumos da sociedade. Sob muitos pontos de vista, veremos que a cidadania plena tem sido postergada, adiada, desprezada.

 

Não surpreende que, em nosso tempo, até mesmo as propostas políticas passaram a se apresentar como mercadorias. O discurso político, à direita e à esquerda, passou a ser totalmente organizado segundo as regras da linguagem publicitária. A argumentação política não é racional, não busca convencer o cidadão com argumentos lógicos, próprios dos debates públicos, mas o que vemos é a tentativa (muitas vezes bem sucedida) de seduzir o consumidor com abordagens próprias da vida privada. O consumidor-eleitor é assediado pela propaganda política individualmente (e não coletivamente), ele é seduzido, convidado a comprar com seu voto, isto é, com seus direitos (votos e direitos, nessa perspectiva, equivalem-se, são moedas), aquela determinada proposta, aquele postulante a um cargo eletivo. Votando naquele candidato, ele se sentirá alguém menos arcaico, ou

mais avançado, ou mais vitorioso. (Da mesma forma, quando é abordado por propagandas de refrigerantes, cigarros ou automóveis, o consumidor recebe aqueles bens como benefícios que poderão lhe melhorar o status individual, seja diante dos filhos, seja diante da mulher (ou das mulheres), ou diante de si mesmo.)

 

A política, os direitos e a própria cidadania, transformadas em mercadorias dentro da linguagem publicitária, não são mais a política, os direitos ou a cidadania, mas são versões mercadológicas da política, dos direitos e da cidadania. Essas versões mercadológicas, a exemplo que qualquer outra mercadoria, vendem-se a partir do desejo do consumidor de se tornar melhor que os outros. O consumo toma impulso pela competitividade que a sociedade de consumo estimula entre os indivíduos. Assim como a mensagem política tenta garantir que votar em tal candidato significa ser mais bonito, mais moderno (quem vota no outro candidato é menos bonito, menos moderno), um refrigerante se anuncia a partir da diminuição daquele que não o consome. E assim por diante: uma marca de cigarro é vendida zombando do homem que não fuma aquele cigarro e que, por isso, não consegue seduzir as mulheres; um automóvel se promove à medida que humilha quem anda de carro velho. É essa ordem extensa de fomentos para a competição que organiza a sociedade de consumo — e, a cada dia mais, é ela quem organiza a significação da vida humana. É sintomático que, quando alguém se descreve, quando alguém busca traduzir em palavras sua própria identidade, descreve normalmente as mercadorias de sua preferência. Nas palavras de Canclini, “consumir é tornar mais inteligível um mundo onde o sólido se evapora.”[5]

 

Há muito tempo já deixamos para trás a cultura do ser. Agora, o que vai se formando é uma cultura um grau acima da tão denunciada cultura do ter. Forma-se a cultura do ter o que o outro não tem. Os bens de consumo retiram seu valor de um sentimento de exclusividade: é o cartão de crédito que dá uma identidade especial, sobretudo quando no hotel de Nova York já não pedem o passaporte, mas aquele cartão superespecial; o automóvel é tanto melhor quanto menos mortais possam comprá-lo; a roupa tem uma grife exclusiva. É bom pensar no que significa a palavra “exclusiva”: ela significa exclusão, significa excluir o outro. Na raiz mesma do ato de consumir, dentro desse modelo, há um desejo de excluir o outro.

 

Há, portanto, na lógica da competitividade encorajada (e forjada) pela socidade de consumo, uma visão preconceituosa do outro. Se o desejo de consumir é comum a todos (os homens se identificam entre si à medida que consomem), o exercício do consumo existe para diferenciar os homens uns dos outros dentro da competição individualista e narcisista. O que interessa é ser melhor que o outro. O outro precisa ser necessariamente pior do que eu. Pois se o consumo dá sentido, e um sentido ritualizado, às vidas de todos, é por meio dele que o indivíduo se sente pertencente a um círculo de privilegiados. Nem que sejam os privilegiados por algumas migalhas: um carnê do baú, uma sandália, o retrato de um ídolo afixado do lado de dentro da porta do guarda-roupa.

 

O estímulo a tanta competitividade pode ser fatal. Em nossos dias, o desejo de possuir grifes (de tênis, jeans ou bonés) tem sido a motivação de assaltos e de latrocínios. Jovens que se vêem expulsos do paraíso do consumo, segregados daquela “cidadania” que pode ser comprada pelo consumo, insurgem-se de forma violenta contra os privilegiados. Tomam à força o que o mercado não lhes permite adquirir dentro da lei. Depois do assalto, desfilam realizados, passeando com um par de tênis americano (made in Taiwan). A mesma publicidade que reforça a visão preconceituosa dos que podem consumir contra os que não podem, acentua também a humilhação (ou o ódio) dos que não podem comprar em relação aos que esbanjam dinheiro. É por isso que, num artigo recente, o escritor uruguaio Eduardo Galeano aponta a publicidade nos meios de comunicação, e na TV de modo especial, como uma dos principais causas da violência nas grandes cidades. Ele também

observa que todo o discurso da televisão é perpassado pela visão preconceituosa do outro. O paraíso do consumo é a única perspectiva de salvação:

 

“Automóveis imbatíveis, sabonetes prodigiosos, perfumes excitantes, analgésicos mágicos: através da telinha, o mercado hipnotiza o público consumidor. Mas, às vezes, entre anúncios e anúncios, a televisão cola imagens de fome e de guerra. Esse horrores, essas fatalidades, vêm do ‘outro’ mundo, onde o inferno acontece, e não fazem mais do que destacar o caráter paradisíaco das ofertas da sociedade de consumo. Com freqüência essas imagens vêm da África. A fome africana se exibe como uma catástrofe ‘natural’, e nas guerras africanas não se enfrentam etnias, povos ou religiões, mas ‘tribos’, e não são mais que ‘coisas de negros’.” [6]

 

Os preconceitos traficados pela sociedade de consumo traduzem uma visão de mundo que, se não for recebida criticamente, converte-se na visão de mundo dos próprios consumidores. Ai dos negros africanos, ai dos pobres, ai dos que não podem comprar: eles jamais serão vistos como cidadãos, jamais serão vistos como seres humanos iguais aos seres humanos que usufruem das delícias do consumo.

 

*   *   *

 

Na opinião de Roger Garaudy, o mercado virou uma religião. Ou melhor: ele fala em “monoteísmo do mercado”[7]. É uma idéia a ser levada a sério. Pois se consumir dá sentido ritual a um mundo desencontrado, e se consumir é uma (ou a) via de acesso à cidadania e torna compreensível a cada um o seu estar no mundo, e se não se pensa em outra coisa, estamos mesmo diante de algo bem parecido com uma religião. Tanto assim que podemos sentir os valores dessa religião intermediando (e mediando) as nossas próprias relações pessoais mais próximas. Elas são também relações consumistas. Basta observar. O relacionamento íntimo entre duas ou mais pessoas já não mais é mediado pelo sagrado das religiões convencionais; não é mediado por um código moral ou ético (pois esses valores andam confusos, embaralhados); ele é mediado pela cultura que foi organizada segundo a linguagem da publicidade e os meios de comunicação. O modo de beijar, de conversar, de se apresentar, de sorrir, de amar são disciplinados segundo essa cultura. Somos os consumidores uns dos outros. Somos os consumidores de nós mesmos. Nós nos desejamos e nos repelimos segundo os parâmetros (preconceituosos) que absorvemos através de nossos desejos (realizados ou não) pelos bens de consumo.

 

É então que nós nos consumimos — e nos consumimos — como vitrines recíprocas uns dos outros. O problema é que as relações de consumo nunca podem nos saciar plenamente e é assim que, esgotada a curiosidade, as relações humanas tendem a se dissipar. Podemos usar aqui as palavras de Richard Sennet: “Quando duas pessoas já não têm revelações a fazer, e a troca comercial chegou ao fim, quase sempre o relacionamento se acaba. Esgota-se porque ‘não há mais nada a dizer’, cada um acaba aceitando o outro ‘como um fato dado’. O tédio é a conseqüência lógica da intimidade nessa relação de troca.”[8] Eu não descarto a perspectiva espiritualista adotada por Garaudy porque há, sim, um vazio dentro de cada homem que o consumo é incapaz de preencher. Há um tédio que o consumo produz e não consegue matar.

 

Como eu disse no início, não há como superar o mundo profundamente preconceituoso em que existimos a não ser pela perspectiva dos direitos humanos e da cidadania. É preciso que saibamos pôr a noção de cidadania acima da noção de consumidor, invertendo o que tem sido natural nessa nova ordem globalizada. Mas talvez eu devesse acrescentar que é preciso também deixar de odiar os outros homens, ou seja, deixar de odiar as diferenças. O que se põe para todos é a necessidade de reeducação, e daí o grande valor deste seminário. Para finalizar a minha participação aqui eu gostaria de tomar emprestadas as palavras de Renato da Silva Queiroz, em seu livro Não vi e não gostei o fenômeno do preconceito, dedicado a essa causa essencial da reeducação: “Da mesma forma que aprendemos a atribuir valores negativos às diferenças, podemos se educados para perceber que a variabilidade humana não constitui uma monstruosidade, mas sim a expressão da nossa própria natureza.”[9]

 

Eu penso de novo no exemplo de Euclides da Cunha. As idéias e os modelos teóricos aos quais ele se aferrava eram, sabemos hoje, modelos racistas. Mas o que o movia não era o impulso de excluir o outro e sim de respeitá-lo em sua diferença. O que o moveu foi o  amor pela humanidade. Parece patético dizer isso a essa altura dos tempos, mas o que faz falta neste mundo é um pouco de amor. Penso nisso, experimento uma certeza profunda, que no entanto logo se desfaz. Até o amor a linguagem publicitária absorveu e deteriorou. Hoje o “amor” é um tempero que se adiciona dentro da panela de sopa numa propaganda de televisão. O marido olha para a patroa e ela diz que pôs “amor” na comida dele. E todos nós achamos uma graça danada.

 

Aldeia Global?...

 

P: Daqui a três semanas será que os jornais ainda estarão falando dos sem-terra, ou estarão esperando a notícia de um novo massacre? Os assassinatos no campo não ocorrem o ano todo?

 

Esse é o ponto que eu acho importante. Sábado passado escrevi exatamente sobre isso. De que forma os meios de comunicação, ao não noticiarem a realidade do campo, contribuem para que as situações violentas ocorram ainda mais, porque não há uma preocupação generalizada sobre isso no país. Isso é produto de um preconceito. O que acontece? Na hora de elaborar o telejornal, são trinta e quatro milhões de lares com televisão no Brasil, o jornal de maior circulação tem em média um milhão, que já é uma grande coisa, mas na hora de elaborar um telejornal, a discussão é a discussão do espetáculo, para ficar um produto que atraia a atenção e mexa com o desejo do telespectador, porque o telejornal é um produto de entretenimento também, e sem-terra é feio, é sujo, fala mal, não é romântico, não tem "sex appeal", é um problema. É um problema, por isso, no telejornal. O massacre entrou porque ele tinha imagens espetaculares, acho que todos vocês viram, e o espetáculo no telejornal se confunde com o massacre dos turistas gregos no Egito. As imagens chocantes fazem o telejornal e garantem que o telespectador não vai desligar, não vai mudar o canal, porque aquilo é impressionante. Todos os dias o telejornal tem que ter coisa impressionante. Esse é o problema. Então eu duvido que isso seja assunto importante ao longo do ano, embora essas situações continuem acontecendo. Aquilo é novidade, aquilo vai ser um espetáculo, aquilo vai proporcionar um choque nunca antes experimentado pelos telespectadores? Se a resposta é negativa, é mais difícil que aquilo entre.

 

Isso tem conexão com essa lógica do grande espetáculo, com essa lógica do consumo que nos chega como espetáculo, com a lógica da linguagem publicitaria, enfim  a função é menos

informar e mais emocionar. O que eu quero acreditar é que o escândalo foi muito grande, foi uma coisa horrorosa. Então é muito possível que os dirigentes do país estejam tentando tomar uma providência e que a situação não seja tão ruim como era antes. Mas o lamentável é que foi necessário que vinte pessoas morressem para que isso merecesse atenção do telejornalismo. Existe uma postura preconceituosa em relação a quem é feio, sujo, quem não sabe falar direito na hora de elaborar o telejornal. A gente precisa prestar atenção nisto.

 

P: Por qual razão quando se fala em preconceito muitas vezes o negro é mencionado e não se cita o caso dos nordestinos?

 

Toda a temática dos "Sertões" que a gente estava falando aqui trata disso. Os Sertões é um  livro que descreve o abandono. O Euclides considera que o abandono em que ficou o nordestino durante tanto tempo propiciou o aparecimento dessa subcategoria, que ele chama uma subcategoria étnica, que fez, que produziu o sertanejo, que é antes de tudo o forte. E ele fala muito do nordestino. Hoje nós temos o problema de que o abandono continua, é claro que eu não compartilho das idéias racistas que existem no livro, mas o abandono continua, e continua mais intenso nas grandes cidades, porque hoje nós vemos a todo momento a rejeição aos nordestinos nas grandes cidades. Eu acho que pelo menos hoje, aqui, nós tocamos um pouco nesse assunto, pelo menos um pouco. O problema da rejeição ao nordestino é um problema candente hoje na nossa democracia e nas grandes cidades, não tem dúvida.

 

P: Como reverter a situação propícia ao preconceito?

 

A situação não é própria do nosso país, mas ela tem muito a ver com a globalização e a maneira como a globalização chega excluindo, chega dizimando culturas, chega dizimando o diferente, porque ela precisa de canais próprios e canais universais. Essa resposta binária do Você Decide é a própria linguagem dos computadores da Internet, e não é por acaso que essa linguagem binária é a linguagem dos computadores, então para escapar disso e para procurar refletir criticamente sobre isso, e mais ou menos se proteger contra os horrores que isso tem produzido, eu acho importante sair de cena, fazer um exercício que não tem nada a ver com a sociedade de consumo e com a linguagem dos meios de comunicação de massa, e procurar disseminar, procurar difundir o espírito crítico. Por isso eu queria cumprimentar muito, e acho muito, muito importante isso que está acontecendo aqui, talvez seja essa a atividade mais importante daqueles que hoje se preocupam com os direitos humanos,  discutir com as pessoas, demonstrar, fazer com que elas olhem criticamente as coisas.  O que eu queria dizer é viva, que legal, parabéns, acho que é por aí que e gente vai conseguir alguma coisa, muito obrigado pelo convite, espero ter contribuído com alguma coisa aí. É isso.

 

Belisário: Duas palavras que entendo pertinentes neste momento final dos debates. A primeira diz respeito ao valor solidariedade que, entendemos todos, deve informar uma nova ética. Essa nova dimensão da solidariedade, antes que alternativa jurídica, se impõe como uma nova opção ético-política. É uma luta contra o individualismo, contra o "jeitinho", contra a "lei de Gerson". É uma luta que não perde de vista a utopia, mas inicia no presente uma ação transformadora. É um processo educativo individual e coletivo. No entanto, é preciso dizer uma coisa e viver de acordo com o que se diz. Um levantamento feito em Pernambuco, por entidades de direitos humanos, mostra que das cinqüenta histórias infantis, que contamos às nossas crianças, quarenta e nove apontam saídas individuais e apenas uma apresenta saída coletiva. Aí há uma pista reveladora para reflexão sobre a nossa coerência do dia a dia.

 

Em segundo lugar, aproveitando as recomendações de livros e filmes muito bem lançados pelos conferencistas, arrisco uma sugestão. É o filme "The thin blue line", a estreita linha azul, literalmente, numa referência à identificação da viatura da polícia americana. Está à disposição nas locadoras de vídeo. Morto um oficial de polícia, a polícia americana, movida por preconceito, "escolheu" o suspeito entre as pessoas que estavam próximas. O filme conta a história do processo e da condenação à morte sofrido por um migrante hispânico, notória vítima de discriminação. Anos depois, em atividade da Anistia Internacional, encontrei seu diretor. Ele me disse algo lapidar sobre o sistema judiciário americano: "Nos Estados Unidos, quando não há pena de morte requerida, a Justiça decide se o réu é culpado. Quando o caso envolve a pena de morte, decide-se se o réu deve ou não morrer...".

 

Com mais esta pista de reflexão sobre a questão do preconceito, agradeço a presença de todos convidando-os para a próxima sessão deste evento.