Dentro de la fundamentación ético-jurídica o iusfilosófica de los Derechos Humanos puede establecerse una doble vía, que determina dos líneas de respuesta completamente opuestas y que, por así decirlo, atraviesan o recorren toda la historia del pensamiento filosófico-jurídico. Esa doble vía corresponde a dos grandes corrientes de pensamiento:
La corriente iusnaturalista
La corriente iusnaturalista encierra en su seno la existencia de una gran cantidad de escuelas: tomista, escuela del derecho natural racionalista, neotomismo, marxismo humanista etc...
Esa corriente tiene carácter metafísico y afirma fundamentalmente la naturaleza jurídica de los Derechos Humanos.
Para esta corriente de pensamiento el fundamento del derecho positivo -y, consiguientemente, de los derechos fundamentales- se encuentra en los Derechos Humanos en cuanto que derechos que corresponden, "per se", a la naturaleza humana. De ahí que ese fundamento se encuentre en lo peculiar de la naturaleza humana respecto de los demás seres: su especial dignidad. Pero, dado que por dignidad se entiende la condición por la que se merece algo. Para evitar caer en una definición circular, el iusnaturalismo afirma que aquello por lo que el hombre se hace merecedor e todos estos derechos es libertad, que supone racionalidad, posibilidad de autodominio, comunicación, amor y solidaridad.
La corriente iuspositivista
La corriente iuspositivista encierra -al igual que la corriente iusnaturalista- gran cantidad de escuelas: normativismo legalista, etc....
El positivismo es de signo antimetafísico y afirma fundamentalmente el carácter no jurídico de los Derechos Humanos.
Para esta corriente de pensamiento el fundamento jurídico de los derechos fundamentales se encuentra exclusivamente en las mismas normas de derecho positivo que los reconocen.
Dentro de la fundamentación iusnaturalista, puede hablarse de un doble fundamento:
A. Un fundamento último mediato o indirecto
El fundamento último de los Derechos Humanos está en la dignidad de la persona humana. Para el iusnaturalismo medieval, el carácter personal era lo que hacía que el hombre fuese imagen y semejanza de Dios. Para el iusnaturalismo moderno, este carácter se da (como dato objetivo, real, como hecho social) en la existencia misma del hombre como ser racional, con posibilidad de realizarse igualitaria, libre y solidariamente junto a los demás seres humanos. Por tanto, ser persona no es sólo disponer de sí mismo, sino disponer de sí mismo junto a otros, que también tienen el derecho y el deber de disponer de sí.
La dignidad humana tiene una doble perspectiva (BLOCH):
Una perspectiva negativa: la persona no puede ser objeto de ofensas y humillaciones.
Una perspectiva positiva: la afirmación de la dignidad humana significa el pleno desarrollo de la personalidad y la sociabilidad.
El pleno desarrollo de la personalidad implica, a su vez, dos dimensiones(1):
El reconocimiento de la total autodisponibilidad, sin interferencias e impedimentos externos, de las posibilidades de actuación propias de cada hombre.
La autodeterminación que surge de la libre proyección histórica de la razón humana.
El pleno desarrollo de la sociabilidad implica la participación consciente, crítica y responsable, en la toma de decisiones de los diferentes colectivos o comunidades de los que el sujeto forma parte naturalmente -familia, pueblo- o por libre elección sindicato, partido político, etc.
Un autor clave, fundamental, del que arranca directamente la concepción actual del concepto de dignidad humana, es Kant. El filósofo de Könisberg, en sus obras "Fundamentación de la metafísica de las costumbres" y "principios metafísicos del Derecho" utiliza, como soporte de la dignidad de la persona humana el argumento según el cual "Los seres cuya existencia no descansa en nuestra voluntad, sino en la naturaleza, tienen, cuando se trata de seres irracionales, un valor puramente relativo, como medios, y por eso se llaman cosas; en cambio, los seres irracionales se llaman personas porque su naturaleza los distingue ya como fines en sí mismos, esto es, como algo que no puede ser usado como medio y, por tanto, limita, en este sentido, todo capricho (y es objeto de respeto). Estos no son pues, meros fines subjetivos, cuya existencia, como efectos de nuestra acción, tiene un valor para nosotros, sino que son fines objetivos, esto es, realidades cuya existencia es en sí misma, un fin"(2).
Ese elemento teleológico, no puramente negativo, consustancial a la dignidad de la persona humana es la que permite afirmarla como sujeto La dignidad significa para Kant -tal y como expresa en la "Metafísica de las costumbres"- que la persona humana no tiene precio, sino dignidad: "Aquello -dice Kant- que constituye la condición para que algo sea un fin en sí mismo, eso no tiene meramente valor relativo o precio, sino un valor intrínseco, esto es, dignidad".
En el siglo XX, buena parte del pensamiento neokantiano y de inspiración kantiana se expresa en la misma dirección:
Para Von Stein "persona es aquello que se determina por sí mismo frente a la cosa, a la naturaleza, que no puede determinarse por sí misma"(3).
Para H. Henkel los Derechos Humanos en cuanto que son derechos de autodisposición implican la prohibición de que se haga al hombre objeto de la disposición de otros; esto es, prohíbe que se le inserte en una relación medio-fin completamente ajena a su autoconformación(4).
Para K. Larenz el personalismo ético atribuye al hombre, precisamente porque es "persona", un sentido ético, un valor en sí mismo -no simplemente como un medio para los fines de otros-, y en este sentido, una "dignidad". De ello se sigue que todo ser humano tiene frente a cualquier otro, el derecho a ser respetado por él como persona, a no ser perjudicado en su existencia(5).
En las normas de Derecho internacional reguladoras de Derechos Humanos es frecuente las referencia a la dignidad de la persona humana:
En ocasiones la referencia a la dignidad de la persona humana es incorrecta: caracterizándola impropiamente, en forma de derecho. Así lo hace, por ejemplo, el artículo 11,1 de la Convención Americana de Derechos Humanos:
Toda persona tiene derecho ...al reconocimiento de su dignidad.
En otras ocasiones, sin embargo, la dignidad aparece correctamente reconocida como fundamento de los Derechos Humanos. Esto tiene lugar en multitud de normas, tanto internacionales como nacionales. Entre ellas pueden señalarse los siguientes:
El Preámbulo de la Declaración Universal de Derechos Humanos afirma -en el primer Considerando- que:
la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad ...
El quinto Considerando del Preámbulo afirma que:
los pueblos de las Naciones Unidas han reafirmado en la Carta su fe en ...la dignidad y el valor de la persona...
El artículo primero de la Declaración Universal proclama que:
todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad...
La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre afirma, en el Considerando 1º, que:
los pueblos americanos han dignificado la persona humana...
El Considerando 2º de la Declaración Americana dice que:
...los Estados americanos han reconocido que los derechos esenciales del hombre no nacen del hecho de ser nacional de un determinado Estado, sino que tienen como fundamento los atributos de la persona humana...
El 2º Considerando de la Declaración sobre la protección de todas las personas contra la tortura y otros tratos o penas crueles, inhumanas o degradantes, aprobada por la Asamblea general de las Naciones Unidas, en sesión de 9 de Diciembre de 1975 se afirma explícitamente que los Derechos Humanos:
emanan de la dignidad inherente de la persona humana.
En el mismo sentido que el indicado en el punto anterior se expresa la letra d) del número 1 del artículo 1º de la Convención relativa a la lucha contra la discriminación en la esfera de la enseñanza, etc...
La Constitución española de 1978 aparece también la dignidad de la persona como fundamento de los Derechos Humanos, cuando afirma en el artículo 10.1. que:
la dignidad de la persona, los derechos inviolables que le son inherentes ...son el fundamento del orden político y de la paz social.
De la dignidad de la persona como valor central emanan la justicia, la vida, la libertad, la igualdad, la seguridad y la solidaridad, que son dimensiones básicas de la persona, que en cuanto tales se convierten en valores y determinan la existencia y legitimidad de todos los Derechos Humanos.
Por otra parte esos valores -justicia, vida, libertad, igualdad, seguridad, solidaridad- están indisolublemente unidos por su raíz y fundamento: el valor de la dignidad de la persona humana. De ahí que la legitimidad y fundamento de un concreto derecho humano, como V.Gr. el derecho a la libertad de expresión o el derecho a la integridad corporal, no esté en la exclusiva referencia a un determinado valor (vida o justicia o seguridad o libertad o solidaridad) sino en la necesaria referencia a todos los valores. Por eso, cuando se clasifican los Derechos Humanos en relación a la realización de un valor (derechos civiles y políticos en relación al valor libertad, los derechos económicos sociales y culturales en relación al valor igualdad y los derechos de los pueblos en relación al valor solidaridad) no se trata sino de un criterio puramente teórico de clasificación, que también estaría justificado históricamente por la diferente interpretación ideológica que en el transcurso de la historia de los Derechos Humanos se ha realizado de los mismos liberal-individualista, socialista y la tendencia actual superadora de ambas.
Esa necesaria unión sistemática de los valores entre sí es patente en la Constitución española de 1978, quien en su artículo 1.1. declara que:
España se constituye en un Estado social y democrático de Derecho, que propugna como valores superiores de su ordenamiento jurídico la libertad, la justicia, la igualdad y el pluralismo jurídico.
Hay que tener en cuenta, además, que los valores que fundamentan, junto con la dignidad humana, los Derechos Humanos no constituyen categorías axiológicas cerradas y estáticas, sino que se hallan abiertos a las continuas y sucesivas necesidades que los hombres experimentan en el devenir de la historia. De ahí que los distintos Derechos Humanos singulares suponen otras tantas especificaciones espacio-temporales de los valores básicos citados(6). Y de ahí también la intrínseca unión existente entre el objeto de los Derechos Humanos y el fundamento de los mismos.
La justicia en cierto modo encierra el significado de todos los demás valores en cuanto que supone que todas y a cada una de las personas les sea atribuido y garantizado lo que le corresponde -lo suyo-, lo que le corresponde por su especial dignidad:
Su reconocimiento como potencia (poder).
El reconocimiento de su esfera de poder social.
El reconocimiento de su ámbito de autodeterminación como ser libre (manifestación del poder social de coordinación).
El reconocimiento de su titularidad del poder soberano.
El reconocimiento de su plena titularidad a la hora de crear normas jurídicas - dentro y fuera de la estructura del Estado-, reconocedoras y amparadoras de sus derechos.
El reconocimiento de la plena licitud de cualquier instrumento que pueda garantizar, desde la idea de sistema de Derechos Humanos, el ejercicio efectivo de esas formas de poder social que son los Derechos Humanos.
Tomando como referencia la conocida obra de J. Rawls "Teoría de la justicia" podemos reconocer como enunciados que concretan las exigencias de la justicia, los tres criterios que el autor citado denomina "principios de la justicia". Esos criterios son los siguientes:
"Todos los bienes sociales primarios se distribuirán por igual, amenos que una distribución desigual fuera ventajosa para los menos favorecidos".
"Toda persona tendrá derecho por igual al más amplio sistema total de libertades básicas iguales, que sea compatible con un sistema similar de libertad para todos".
Se admiten las desigualdades sociales y económicas, pero bajo la satisfacción de dos condiciones o reglas:
Que redunde en mayor beneficio de los menos afortunados.
Que los cargos sociales estén (o hayan estado) abiertos a todos en una justa igualdad de oportunidades.
Con el tercer criterio la igualdad radical queda postergada en función de una posible desigualdad que invierta la tendencia actual no igualitaria, en la que los menos afortunados cada vez resultan menos favorecidos.
Si del valor dignidad derivábamos el valor justicia, del valor justicia podemos ahora, a su vez, inferir otros cinco valores; pues si la definición clásica de justicia connotaba "dar a cada cual lo suyo", he aquí cinco dimensiones que son "lo suyo" para todo persona humana: vida, igualdad, libertad, solidaridad y seguridad:
El valor vida, que es el valor que mejor muestra la interdependencia entre el poder físico y el poder social, porque en el poder físico se incluyen a muchos otros vivientes, y en el poder social sólo a los humanos. Puede ser definida como aquello que hace que un ente, algo que simplemente existe, puede realizar tanto movimientos inmanentes, naturalmente autoperfectivos y en armonía con el medio:
Hablamos de "movimientos inmanentes", porque son aquellos que comienzan y concluyen en el propio sujeto que los realiza, a diferencias de los movimientos transitivos, que terminan en el otro objeto.
Hablamos de "naturalmente autoperfectivos" porque a diferencia de los ordenadores, estos seres pueden recuperar un equilibrio perdido y crecer desde su concepción, esto supone una organización creciente.
Hablamos de "armonía con el medio", porque mantiene su propia temperatura y organización a partir de las posibilidades y dificultades que le ofrece el medio, lo cual supone una apertura por la que interactúa con su ecosfera, tal y como expone Donceel en su obra "Antropología Filosófica".
Pero además de esta perspectiva biológica, común a la de los otros animales y las plantas, hay otra dimensión específica de la vida humana, que recibió el calificativo de racional, social, histórica, espiritual, etc., y en ella radican los demás valores: libertad, solidaridad, etc. Es decir, mientras los demás seres vivientes a lo sumo llegan a un determinado nivel de conciencia, el ser humano al ser capaz de autoconciencia, autoposesión o autodominio, puede acceder a los demás valores citados: seguridad, igualdad, libertad y solidaridad. Valores que, en cuanto inspiran acciones concretas, dignifican a quienes pretenden alcanzarlos.
Desde esta perspectiva integral, el valor vida inspira o está presente en las tres generaciones de Derechos Humanos:
En la primera generación, en cuanto que es la que hace posible el ejercicio de la libertad en sus diferentes manifestaciones, y que no puede ser cercenada sin que deje de producirse injusticia.
En la segunda generación, porque es en función de ella que lo social, lo económico y lo cultural cobran su verdadera dimensión.
En la tercera generación, porque es la que subyace en el derecho de los pueblos al desarrollo, el derecho a la paz y sobre todo, a un medio ambiente sano.
El valor libertad, es quizá sobre el que más se ha insistido por parte de filósofos, poetas, profetas y políticos.
La libertad puede ser definida, en términos muy amplios, como la exención de una necesidad para el cumplimiento de un fin(7).
La libertad puede ser contemplada desde dos perspectivas diferentes: negativa una, positiva la otra, tal y como expone Isaías Berlín en su obra "Dos conceptos de libertad", publicada en Oxford en 1958:
Desde una perspectiva negativa se habla de la libertad negativa, que consiste en la ausencia de coacción. Supone la existencia de un ámbito para poder actuar sin que existe en el mismo la interferencia ni de otros sujetos ni del Estado.
Su antivalor es la coacción, que supone la interferencia grave y deliberada por parte de otra persona, ya física, ya jurídica, por virtud del cual el sujeto no puede actuar cuando y cómo desea.
La dimensión positiva de la libertad significa la posibilidad de participación de forma racional y libre en la vida social.
La libertad tiene sustancialmente tres manifestaciones que juegan siempre en toda afirmación concreta de una libertad(8):
Exención o independencia o autonomía, por la que se constituye una esfera de autonomía privada, de decisión personal o colectiva protegida frente a presiones que puedan determinarla.
Poder hacer, esto es, capacidad positiva, para llevar a cabo esas decisiones y actuar eficazmente en la vida social.
Libertad de elección, entre hacer o no hacer, o entre varios haceres posibles.
El valor igualdad tiene su antivalor en la discriminación, es el principio inspirador de todos los derechos económicos, sociales y culturales. Suele ser considerado como una "metanorma", o una norma que establece un criterio por el que todas las demás normas se relacionen con los sujetos del derecho. Sintéticamente podría formularse así: para toda persona, si reúne las condiciones de aplicabilidad de una norma, debe aplicarse ésta siempre de idéntica manera. Salvo que circunstancias relevantes justifiquen un tratamiento normativo diferente, en beneficio del sujeto afectado por tales circunstancias. Por ejemplo, respecto al derecho al sufragio: la diferencia de sexo es irrelevante actualmente, pero la diferencia de edad -caso de un niño sin uso de razón- es relevante para un tratamiento normativo no idéntico.
En otros casos, las normas pueden propender a enmendar una desigualdad real generada por razones históricas, en estos casos se hablará de una discriminación inversa, que asume el principio igualitario aunque proponga un tratamiento normativo diferencial. Por ejemplo, las leyes que disponen que un porcentaje de empleados de una empresa han de ser discapacitados, favorece para que personas con discapacidades puedan ser admitidos como trabajadores en las mismas; con ello se tiende a que una situación de desigualdad real entre los candidatos a un empleo, se revierta logrando que se admita que un discapacitado físico puede ser igualmente competente para desarrollar tareas específicas que no afecten a su discapacidad.
Finalmente, habría que acotar que mientras para el liberalismo se puede hablar de una igualdad formal, que se limite a un tratamiento procesal igualitario, para el socialismo lo que interesa es llegar a una igualdad real, donde se atienda las circunstancias de quienes están en situaciones menos favorecidas.
El valor solidaridad -derivación y actualización de la fraternité francesa de 1789- que sin confundirse con una concepción secularizada de la caridad, ni tampoco con la filantropía, puede encontrar en ellas sus antecedentes. Denota ante todo, la ampliación del sentido del nosotros(9). Lo cual tiene una doble perspectiva:
Ser una virtud ética.
Ser principio orientador de la dinámica política en el sentido de integrar dentro de la acción del reconocimiento y las garantías de los Derechos Humanos a los más desposeídos, a los que no ven reconocida su categoría de ciudadano o de persona(10).
B. Un fundamento próximo, inmediato o directo de los Derechos Humanos
El fundamento próximo, inmediato o directo de los Derechos Humanos esta en el valor seguridad, y por tanto, en la necesidad de garantizar, para poder respetar la dignidad de la persona humana y los valores que de ella derivan, los concretos Derechos Humanos en cuanto que concretas dimensiones de los valores justicia, vida, libertad, igualdad y solidaridad.
Como señala Pérez-Luño "Las principales condiciones que se concitan en el concepto de seguridad jurídica... podrían englobarse en dos exigencias básicas:
Corrección estructural, en cuanto garantía de disposición y formulación regular de las normas e instituciones integradoras de un sistema jurídico...
Corrección funcional, que comporta la garantía del cumplimiento del Derecho por todos sus destinatarios y regularidad de actuación de los órganos encargados de su aplicación.Se trata de asegurar la realización del Derecho mediante la sujeción al bloque de la legalidad por parte de los poderes públicos (principio de legalidad) y también de los ciudadanos"(11).
Al fundamento inmediato también se refieren las declaraciones internacionales de Derechos Humanos: Así, aunque llamándole impropiamente derecho, se afirma en el artículo 17 de la Declaración Americana ...que:
Toda persona tiene derecho a ...gozar de los derechos civiles fundamentales.
En otras ocasiones la alusión al fundamento inmediato viene reconocido también impropiamente en forma de derecho, pero referido a la consecuencia genérica del reconocimiento por parte de las normas jurídicas de la dignidad de la persona humana: la personalidad jurídica:
El artículo 3 de la Convención Americana de Derechos Humanos establece que:
Toda persona tiene derecho al reconocimiento de la personalidad jurídica.
El Pacto de Derechos Civiles y Políticos establece, en su artículo 16, que:
Todo ser humano tiene derecho en todas partes al reconocimiento de su personalidad jurídica.
Teniendo en cuenta la estructura dual del fundamento de los Derechos Humanos (fundamento inmediato y fundamento mediato), éste no aparece ya sólo como un mero "a priori" teórico de los mismos, sino como el centro efectivo de su reconocimiento. De aquí, que frente a la afirmación hecha por Bobbio de que el problema de fondo relativo a los Derechos Humanos no es tanto el de su justificación, como el de su protección, puede decirse que no existe una verdadera protección de aquellos si previamente no se afirma la exigencia de asignar al hombre aquellas garantías que por su naturaleza le corresponden. Así, por ejemplo, se afirma en el artículo 2 de la Declaración sobre la protección de todas las personas contra la tortura y otros tratos o penas crueles, inhumanas o degradantes, aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas, en sesión de 9 de Diciembre de 1975, que "Todo acto de tortura o trato cruel o pena degradante, inhumano o degradante constituye una ofensa a la dignidad humana y será condenado como violación de los propósitos de la Carta de las Naciones Unidas y de los Derechos Humanos y libertades fundamentales proclamados en la Declaración Universal de Derechos Humanos"(12).
Existe, en consecuencia, una esencial unión entre el problema del fundamento de los Derechos Humanos y el problema de las garantías de los Derechos Humanos. Con razón se ha señalado por Madiot que "en medio de los debates acerca del fundamento de los Derechos Humanos está en juego nada menos que la libertad humana y sus garantías"(13).
La dimensión práctica -o de garantía- del fundamento de los Derechos Humanos se hace especialmente notoria en la especificación jurídico-política del mismo. La dignidad de la persona humana aparece como fin esencial de los Estados organizados en forma de Estado de derecho. Así, por ejemplo, Franz Wieacker define el Estado de Derecho como aquel en que el Derecho y el procedimiento jurídico están basados en la atención de la dignidad humana, de la libertad personal y de la igualdad de derechos de los ciudadanos o de los hombres(14).
Los Estados totalitarios, por el contrario, suponen la negación radical de la dignidad de la persona humana. Rocco, uno de los teóricos del fascismo, afirmaba: "El individuo no puede, según la concepción fascista, ser considerado como el fin de la sociedad, es solamente el medio. Toda la vida de la sociedad consiste en hacer del individuo el instrumento de sus fines sociales... De donde se extrae esta consecuencia: que para el fascismo, el problema fundamental no es el de los derechos del individuo o de las clases, sino solamente el problema del derecho del Estado del cual se hace depender el deber del individuo"(15).
La Doctrina de la Seguridad Nacional, de amplia difusión en América Latina, Africa y Asia, hacen un mal uso del término "seguridad", pues su modelo político totalitario y fascista se convierte en la negación misma de este valor y de los ya mencionados. Téngase presente que el terrorismo de Estado que logran imponer, que incluye la práctica de desapariciones forzadas, torturas y ejecuciones sumarias de modo sistemático son una negación simultanea de la solidaridad, la igualdad, la vida y la justicia.