B. Concepto

La palabra eutanasia posee un defecto bastante incómodo: su carga emotiva. Las palabras que padecen este defecto no tienen un significado aséptico, neutro, sino que provocan en quien las escucha o lee, ciertos sentimientos o emociones, bien de aceptación, bien de rechazo(2).

No podemos evitar que para algunas personas el término evoque imágenes de campos de exterminio nazis o de manicomios a la antigua usanza donde los enfermos mentales eran eliminados sistemáticamente. Para otras personas, sin embargo, hablar de eutanasia es hablar de "autonomía", "libertad" o de "capacidad para tomar las propias decisiones", todos ellos términos sin duda positivos.

Esta diferencia de valoraciones dificulta el significado descriptivo del término. Por eso creo necesario un esfuerzo para tratar de delimitar de la mejor manera posible los conceptos con el fin de evitar confusiones y disputas verbales desaforadas y sin sentido.

Para empezar pues, quiero aclarar que cuando se habla de eutanasia(3) se puede estar haciendo referencia a varios conceptos diferentes e independientes entre sí, de tal forma que defender la eutanasia como posibilidad de que cada ser humano elija el momento y el modo de poner fin a su vida no tiene nada que ver con abogar por el genocidio o por la vivisección con seres humanos.

El término eutanasia se usa desde la época de Augusto(4). Desde entonces hasta hoy ha ido perfilando su significado y tomando distintas acepciones.

Para distinguirlo del simple homicidio o del asesinato, suele exigirse que el hecho de quitar la vida a otra persona tenga como finalidad la de poner término a sus sufrimientos y dolores o evitarle una vida indigna, procurándole una muerte pacífica y sin padecimientos. Esta matización no es en absoluto clara como luego veremos.

Es preciso hacer hincapié en una serie de distinciones importantes.

Una de ellas es aquélla que toma en consideración la voluntad de la persona que muere como criterio de distinción de tres tipos de eutanasia:

• La eutanasia voluntaria es aquella en la que una persona pone fin a su vida o bien directamente o bien rechazando el tratamiento. Pero también se consideran incluidos en la eutanasia voluntaria aquellos casos en los que la persona afectada convence a algún familiar, médico o amigo para que se la practique, o llegada la situación de inconsciencia, no permita el uso de sistemas auxiliares de apoyo.
• La eutanasia no voluntaria(5), que también podemos llamar avoluntaria, en el sentido de que el sujeto no tiene posibilidad de expresar su voluntad. La decisión de la muerte no se toma, entonces, por parte de la persona afectada, sino por otra distinta, sin que se le haya solicitado previamente. Los casos de eutanasia no voluntaria suelen estar relacionados, en la mayoría de las ocasiones, con estados de inconsciencia total provocados por un coma que en un gran número de casos mantiene al individuo durante meses e incluso años (recuérdese el caso de Karen Quinlan) en un estado semivegetativo. Es el caso también de los recién nacidos con malformaciones...
• La eutanasia involuntaria o contravoluntaria, donde la persona tiene voluntad para elegir entre la vida y la muerte pero o bien no se le pregunta, o bien, a pesar de que manifiesta su opción por la vida, no se tiene en cuenta su decisión. De estos tres casos, el primero no plantea ningún conflicto con el derecho a la vida. Muy al contrario, en la eutanasia voluntaria se reconoce el derecho a la vida, precisamente en la posibilidad que tiene su titular de renunciar a él.

El supuesto de eutanasia involuntaria o contravoluntaria es injustificable desde cualquier punto de vista. El conflicto que plantea con el derecho a la vida es similar al que puede plantear el homicidio o el asesinato. El más interesante es, por tanto, el caso de la eutanasia avoluntaria o no voluntaria, porque es aquí donde se plantean los debates más encarnizados y cruentos que enfrentan a los que defienden esta práctica con los que la condenan.

Otro criterio de clasificación es aquel que toma en consideración la forma de realización de la eutanasia:

• Eutanasia activa: Consiste en la realización de una acción que acaba con la vida de una persona o con la propia. V.Gr.: se inyecta en el paciente un producto que tiene efectos letales.

Este tipo de eutanasia goza tanto ética como jurídicamente de muchas reservas. La línea divisoria entre la ayuda solidaria y el asesinato es difusa en muchos de los casos que se plantean. Por otra parte, el suicidio y el derecho a morir dignamente siguen siendo difíciles de diferenciar en la eutanasia que nos administramos a nosotros mismos.
• Eutanasia pasiva: Consiste en permitir que alguien muera, no haciendo nada para salvar la vida de esa persona. V.Gr.: no se le da al paciente alimentación intravenosa.

Aunque el Juramento Hipocrático y el ordenamiento jurídico obligan al médico a conservar la vida del paciente hasta el límite de sus posibilidades, en enfermos sometidos a una terrible agonía, teniendo la absoluta certeza de que el proceso es irreversible, se ha permitido, en ocasiones, al facultativo que detenga el tratamiento, e incluso en determinadas circunstancias, retire aquellos medios artificiales que retenían la vida del paciente, permitiéndole así morir en paz y con dignidad.
Existen, pues, diferencias jurídicas entre la eutanasia activa y la eutanasia pasiva. Sin embargo, desde un punto de vista ético, los argumentos que las diferencian no parecen ser, siempre, tan evidentes. Partidarios de la no legalización de la eutanasia arguyen que no existen diferencias notables entre uno y otro tipo de eutanasia. Ambas desembocan en la muerte de la persona y atentan contra el derecho de todo ser humano a la vida(6).
Habría, por lo tanto, según Munson, 6 casos distintos de eutanasia(7):
1. La eutanasia administrada a uno mismo. Esta puede ser: activa o pasiva.
2. La eutanasia que se administra a otros. Puede ser:
• Activa y voluntaria
• Activa y no voluntaria
• Pasiva y voluntaria
• Pasiva y no voluntaria
A esos seis supuestos se pueden añadir, a nuestro juicio, los siguientes tipos de eutanasia:
• La eutanasia directa. Se habla de eutanasia directa cuando la acción (u omisión) que se ejecuta es causa directa de la muerte.
• La eutanasia indirecta. Se habla de eutanasia indirecta cuando la acción u omisión ejecutada no tiene como fin provocar la muerte aunque indirectamente lo hace (por ejemplo, dar morfina a un enfermo terminal de cáncer tiene como finalidad aliviar sus dolores, pero indirectamente acorta su vida al provocar una depresión respiratoria).
• La ortotanasia. Se suele hablar también de ortotanasia en oposición a distanasia. Ortotanasia (del griego "orto": correcto) hace referencia a una muerte en el momento justo, sin acortar el proceso de muerte pero también sin prolongar la agonía (cuál sea ese momento adecuado puede dar pie también a un atractivo debate).
• La distanasia. Distanasia (del griego "dys", que tiene el sentido de acto defectuoso), significa la prolongación exagerada del proceso de muerte de una persona. Es un concepto similar al de encarnizamiento terapéutico, que supone mantener con vida a una persona, de forma artificial y con la certeza de que es imposible evitar su muerte (se entiende inmediata).
• Eugenesia o eutanasia eugenésica. Se habla de eutanasia como la acción de matar personas con la finalidad, muy distintas a la de producir una muerte dulce a los enfermos incurables, de conseguir un mejoramiento de la raza. Fue la defendida oficialmente en la Alemania nazi, en la que también se buscaba el exterminio de "razas inferiores". Bajo esta ideología fueron asesinados cinco millones de judíos.
• Eugenesia económica, mediante la cual se pretende evitar a la sociedad gastos y esfuerzos en personas que no aportan nada a esa sociedad (viejos, deficientes profundos,...). También fue defendida oficialmente en la Alemania nazi.